Lời bào chữa và trả lời

11. Động vật không cảm thấy đau như con người

Tiếp tục từ lý do “thực vật cảm thấy đau”, tôi nghĩ điều quan trọng là phải thảo luận xem liệu động vật có cảm thấy đau hay ít nhất chúng có cảm thấy đau giống như con người hay không, vì đôi khi mọi người đặt câu hỏi về điều này. Trên thực tế, tôi thậm chí đã từng được bảo rằng động vật vốn không phải người và không có não. Thật đáng sợ khi biết rằng mọi người thực sự nghĩ như vậy.

Chúng ta đã có luật từ lâu yêu cầu chúng ta đối xử “nhân đạo” với động vật. Giờ đây những điều luật này rõ ràng không hiệu quả. Tuy nhiên, vấn đề là chúng ta nhận ra rằng nếu chúng ta ngược đãi một con chó chẳng hạn, chúng ta sẽ bị trừng phạt vì hành vi của mình vì chúng ta hiểu rằng con chó cảm thấy đau đớn và có khả năng chịu đựng. Nếu chúng ta so sánh với các loài thực vật để tranh luận về cảm giác đau đớn, chúng ta không có luật nào cấm tôi ra đường và ngắt hết cánh hoa cúc.

Một ví dụ khác là cách chúng ta giết mổ động vật. Hiện tại rõ ràng tất cả chúng ta đều nhận ra đó là những gì xảy ra trong lò mổ không thể được coi là nhân đạo—xét cho cùng, giết mổ nhân đạo là một nghịch lý. Nó không bao giờ có thể tồn tại. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta có các phương pháp được cho là để giảm bớt sự đau khổ của những con vật mà chúng ta giết, lý do mà điều này trở nên quan trọng vì nó có nghĩa là chúng ta thừa nhận với tư cách là một xã hội rằng những con vật mà chúng ta giết có khả năng cảm thấy đau đớn và đau khổ.

Từ góc độ khoa học, các loài động vật không phải con người có cùng hoặc ít nhất là gần như giống hệt các vùng não liên quan đến xử lý cơn đau và thể hiện các hành vi đau tương tự như con người. Khi những con vật đồng hành của chúng ta bị đau, chúng sẽ hành động tương ứng, thể hiện những đặc điểm hành vi bất thường như lắc lư qua lại, phát ra tiếng kêu đau khổ và thay đổi nhịp độ cũng như độ sâu của hơi thở, chẳng hạn như thở hổn hển. Con người bị đau cũng thể hiện những hành vi này.

Nhiều người không ăn chay nghĩ rằng cá không cảm thấy đau, tuy nhiên, khoa học đã chứng minh rằng cá cũng cảm thấy đau và cũng đã được chứng minh là có những hành vi khác thường trong các tình huống gây đau. Hơn nữa, cá có tế bào thần kinh cảm giác giống hệt con người về mặt sinh lý. Trên thực tế, khi morphine được sử dụng cho những con cá có biểu hiện đau đớn, các triệu chứng và phản ứng của chúng biến mất, giống như ở người.

Chúng sinh cần có khả năng cảm nhận được nỗi đau để tồn tại vì nó cho phép họ thoát khỏi những tình huống nguy hiểm và giảm thiểu thương tích có thể xảy ra. Vì vậy, hãy mở rộng lập luận và thêm vào đó những nỗi đau tinh thần.

Chúng ta đã chứng minh rằng động vật cảm thấy đau đớn về thể xác nhưng cũng có tài liệu rõ ràng rằng chúng cũng trải qua đau khổ về tinh thần giống như con người. Bò mẹ để tang con bị bắt cóc bằng cách khóc hàng giờ, cá voi sát thủ cũng khóc thương cho con của chúng bị bắt cóc và các loài động vật như chó được chứng minh là mắc chứng lo lắng bị chia cắt khi người bạn đồng hành của chúng bỏ chúng một mình.

Vì vậy, bây giờ chúng ta đã xác định được rằng động vật cảm thấy đau đớn cả về thể xác lẫn tinh thần, câu hỏi đặt ra là liệu chúng có cảm thấy đau đớn nhiều như con người không? Dường như có một ý tưởng, một ý tưởng ngu dốt nhưng vẫn được chấp nhận rộng rãi, rằng con người có khả năng chịu đựng nhiều hơn bởi vì chúng ta cho rằng mình tinh vi hơn về mặt trí tuệ. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào chứng minh cho lập luận rằng chúng ta phải chịu đựng nhiều hơn động vật không phải con người—và trên thực tế, sẽ đúng hơn nếu giả định điều ngược lại.

Nếu chúng ta so sánh sự đau khổ mà một con chó sẽ phải trải qua khi bị gãy chân, so với sự đau khổ mà một con người sẽ phải trải qua, thì có thể lập luận rằng một con chó sẽ đau khổ nhiều hơn vì những khác biệt nhất định về nhận thức. Một con người sẽ biết vấn đề là gì và sẽ biết rằng nó có thể được điều trị dễ dàng và cơn đau sẽ chấm dứt. Mặt khác, một con chó sẽ không hiểu chuyện gì đã xảy ra theo cách tương tự và sẽ rất bối rối trước cơn đau và sẽ không biết nỗi đau đến một lúc nào mới chấm dứt, [được cho là] khiến trải nghiệm của chúng về cùng một sự kiện trở nên tồi tệ hơn.

Nhưng thực ra vấn đề hoàn toàn không liên quan đến mức độ đau đớn mà một con vật cảm thấy, nó có thể nhiều hơn con người, nó có thể ít hơn. Tất cả chúng ta đều cảm thấy đau ở những mức độ khác nhau nhưng nhận thức đó không biện minh cho việc gây ra những đau đớn không cần thiết. Bạn có thể cảm thấy ít đau đớn hơn tôi nhưng việc tôi cố ý làm hại bạn là không thể chấp nhận được.

Không quan trọng bạn có trải nghiệm đau đớn nào, mà là bạn có khả năng cảm nhận được những đau đớn mà bạn không muốn có. Điều tương tự cũng áp dụng cho động vật, thực tế là chúng có thể trải qua nỗi đau có nghĩa là chúng có xu hướng tránh điều đó và theo mặc định, nghĩa vụ đạo đức của chúng ta là đảm bảo không gây ra nỗi đau không cần thiết nào cho bất kỳ sinh vật sống nào.

12. Đó là do chuỗi thức ăn

Các chuỗi thức ăn trong tự nhiên vô cùng quan trọng, chúng tượng trưng cho một thứ gì đó là một phần của trật tự tự nhiên và tồn tại trong một hệ sinh thái. Chúng giúp duy trì quần thể động vật khỏe mạnh và đảm bảo rằng hệ sinh thái tự nhiên được cân bằng.

Những gì chúng ta làm với động vật khi chúng ta lai tạo có chọn lọc, thụ tinh nhân tạo, cắt xẻo và nuôi chúng, trước khi chở chúng lên xe tải đến lò mổ, nơi chúng ta treo ngược chúng lên, giết và hút máu chúng, đã rời xa qui trình tự nhiên và không giống chuỗi thức ăn một chút nào.

Chuỗi thức ăn mà chúng ta đã tạo ra cho chính mình là một cấu trúc của thế giới loài người để thử biện minh một cách thuận tiện cho một hành động hoàn toàn không cần thiết—nó bỏ qua mạng lưới sự sống phức tạp và phụ thuộc lẫn nhau hình thành nên hệ sinh thái của chúng ta. Đó là lời kêu gọi ngụy biện về bản chất coi thường khả năng đưa ra các quyết định đạo đức của chúng ta và thay vào đó tuyên bố rằng hành động của chúng ta được định trước hoàn toàn bởi thuyết quyết định sinh học (biological determism).

Đó là một khái niệm mà chúng ta đã thuận tiện xây dựng để áp đặt và khẳng định vị trí của loài thống trị và mạnh nhất. Nó cho phép chúng ta tàn sát hàng nghìn tỷ động vật mỗi năm với ảo tưởng và bào chữa rằng nó là một phần của thế giới tự nhiên. Chúng ta tin rằng việc đặt mình ở vị trí cao nhất trong một hệ thống phân cấp khiến chúng ta có quyền khai thác bất kỳ thứ gì mà mình cho là hạ đẳng.

Mọi hành vi tàn bạo của con người đều do ảo tưởng về quyền lực tự phong, cho dù đó là Đức quốc xã tin rằng họ vượt trội hơn người Do Thái, người da trắng tin rằng họ vượt trội hơn người da đen, một tôn giáo tin rằng họ vượt trội so với tôn giáo khác hay con người tin rằng chúng vượt trội hơn động vật.

Cái cớ của lời biện minh về chuỗi thức ăn áp dụng lối suy nghĩ 'những gì con người có thể làm đều đúng', với những người tin rằng vì chúng ta có khả năng thể chất để nô dịch và bóc lột người khác nên chúng ta có lý do chính đáng để làm như vậy.

Nhưng ở vị trí quyền lực có nghĩa là chúng ta có trách nhiệm quan tâm đến những người dễ bị tổn thương, chúng ta có nghĩa vụ đạo đức phải quan tâm và chăm sóc những người yếu hơn hoặc kém hơn chúng ta. Các chuỗi thức ăn trong tự nhiên tồn tại vì chúng phải như vậy. Kẻ săn mồi cần giết chết con mồi để tồn tại. Chúng ta không cần phải giết bất cứ thứ gì để sống, điều đó có nghĩa là rằng chúng ta không cần phải sử dụng sự thống trị của mình để giết loài khác, chúng ta có thể sử dụng sức mạnh của mình để chăm sóc loài khác và tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn—trên thực tế, chúng ta có nghĩa vụ đạo đức phải làm như vậy.

Là con người, chúng ta có quyền tự quyết về mặt đạo đức, điều đó có nghĩa là chúng ta có thể đưa ra quyết định dựa trên khái niệm đúng sai và quan trọng nhất là chúng ta có thể chịu trách nhiệm về những hành động mà mình thực hiện. Cơ quan đạo đức của chúng ta ra lệnh cho chúng ta rằng khi chúng ta ở trong một tình huống mà chúng ta có quyền lựa chọn không gây ra những đau khổ không cần thiết, chúng ta có thể và phải chịu trách nhiệm nếu thay vào đó chúng ta chủ động chọn gây ra những đau khổ không cần thiết.

13. Con người thông minh hơn

Là một loài, chúng ta tự hào về trí thông minh của mình và chúng ta đã đạt được một số điều thực sự đáng kinh ngạc. Nhưng thật không may, ý tưởng cho rằng trí thông minh xác định giá trị cuộc sống thường có thể trở thành một trong những động lực chính giải thích tại sao chúng ta biện minh cho việc nuôi và giết động vật.

Ý tưởng này ngay lập tức tạo ra hàng loạt vấn đề: vì lợn đã được chứng minh là thông minh hơn chó và trên thực tế có khả năng nhận thức giống như một đứa trẻ ba tuổi, vậy chắc chắn chúng ta nên ăn thịt chó chứ không phải lợn? Hơn nữa, những loài động vật mà chúng ta ăn như bò, cừu, gà, v.v. thông minh hơn rất nhiều so với nhiều loài động vật khác cùng tồn tại với chúng ta trên hành tinh này, vì vậy nếu chúng ta ăn động vật theo trí thông minh của chúng thì thay vào đó, chúng ta sẽ sống vào việc ăn côn trùng chăng?

Nếu bạn nghĩ kĩ hơn về điều này: nếu chúng ta ăn những loại thực phẩm cụ thể tùy theo trí thông minh của chúng thì chúng ta nên ăn những loài kém thông minh nhất, thực ra là thực vật. Thực vật là loài kém thông minh nhất tồn tại vì chúng thiếu khả năng nhận thức mà động vật có, nghĩa là nếu chúng ta thực sự tin vào trí thông minh xác định giá trị của cuộc sống thì tất cả chúng ta nên ăn chay trường.

Tôi đã sử dụng cụm từ “thông minh thông thường” trước đó bởi vì một trong những vấn đề khác của sự biện minh này là trí thông minh phần lớn mang tính chủ quan, như Einstein đã nói một câu nổi tiếng, “Nếu bạn đánh giá một con cá dựa trên khả năng leo cây của chúng, chúng sẽ dành cả đời để tin chúng thật ngu ngốc.”

Thêm nữa, chính xác thì trí thông minh có liên quan gì đến giá trị cuộc sống? Tại sao một người thông minh hơn sẽ đáng sống hơn? Nó không có ý nghĩa gì cả. Là một loài, hầu hết chúng ta đều rất nhanh chóng ghi công cho công việc mà những người khác đã làm, mọi người nói “nhưng các loài động vật khác chưa bao giờ chế tạo tàu vũ trụ và từng lên vũ trụ”—tôi hỏi “bạn đã bao giờ chế tạo tàu vũ trụ và lên vũ trụ chưa?”. Hay khi mọi người nói “nhưng chúng ta đã viết những bản giao hưởng”—tôi hỏi “bạn đã bao giờ viết một bản giao hưởng chưa?”.

Khi ai đó đưa ra lập luận về trí thông minh, hãy hỏi họ:

“Trí thông minh có xác định giá trị cuộc sống không?”

“Mạng sống của bạn có đáng giá hơn một người gặp khó khăn trong học tập không?”

“Nếu trí thông minh tương đương với sự thống trị, điều đó có nghĩa là bất kỳ ai có IQ cao đều có thể làm những gì họ muốn với người có IQ thấp hơn?”

“Lợn đã được chứng minh là thông minh hơn chó, điều này có nghĩa là bạn sẽ ngừng ăn thịt lợn và bắt đầu ăn thịt chó?”

Tôi nghĩ cũng phải nói rằng đối với tất cả những tiến bộ về trí thông minh và công nghệ của chúng ta, chúng ta có thể làm những việc kém thông minh nhất so với bất kỳ loài nào. Chúng ta là loài duy nhất đang phá hủy hành tinh của chúng ta, ngôi nhà duy nhất mà chúng ta có. Chúng ta tiêu thụ một cách vô thức mà không nhìn vào tác động mà hành động của chúng ta đang gây ra. Chúng ta đang phá hủy các khu rừng mưa nhiệt đới và đại dương với tốc độ đáng sợ và chúng ta đang gây ô nhiễm nhiều đến mức thế giới của chúng ta đang bị hủy hoại ngay trước mắt chúng ta, nhưng lại có rất ít hành động được thực hiện để bảo vệ tương lai của chính loài chúng ta. Nếu bạn nhìn vào hành động của chúng ta, chắc chắn chúng không đại diện cho hành động của một loài thông minh.

14. Chúng ta đã mang lại cuộc sống cho động vật

Khi nói đến động vật chăn nuôi, mọi người dường như lấy lý do, "nếu không có chúng tôi thì những con vật này sẽ không bao giờ được sống, chúng nên biết ơn điều đó"—hãy bắt đầu bằng cách áp dụng logic này cho con người. Nếu một đứa trẻ sinh ra trong một gia đình bị ngược đãi, nơi nó thường xuyên bị đánh đập, không bao giờ được cho ăn và cuối cùng chết vì bị ngược đãi, liệu chúng ta có nghĩ rằng “ít nhất cha mẹ của đứa trẻ đó đã cho chúng cơ hội trải nghiệm cuộc sống?”

Hoặc, còn một đứa trẻ Syria chỉ biết đến bạo lực và sợ hãi thì sao. Nó thấy gia đình bị giết bởi chiến tranh và trong nỗ lực thoát khỏi địa ngục thực sự của sự tồn tại, nó đã cùng những người tị nạn khác thực hiện hành trình nguy hiểm đến châu Âu bằng thuyền. Nhưng con thuyền chìm trong đại dương và đứa trẻ, sợ hãi và bối rối không hiểu tại sao một sự tồn tại khủng khiếp như vậy lại được trao cho mình, chết đuối. Đứa trẻ đó có nên biết ơn vì chúng đã có cơ hội tồn tại không? Chúng ta sẽ biết ơn chứ?

Còn một người phụ nữ sinh ra trong hoàn cảnh buôn người và cả đời làm gái mại dâm, liệu cô có nên biết ơn những kẻ bắt giữ mình?

Còn động vật không phải người thì sao? Nếu tôi nuôi chó và sau đó tôi cắt xẻo, ngược đãi và giết chúng, liệu tôi có phải là người tốt khi cho những con chó đó trải nghiệm cuộc sống ngay từ đầu không?

Nếu tôi nuôi mèo rồi nhốt chúng trong hộp kim loại không cho chúng chui ra ngoài, không cho chúng ra ngoài hít thở không khí trong lành rồi treo ngược lên cắt cổ chúng, thì bây giờ tôi có phải là người đứng đắn về đạo đức không, vì không có với tôi những con mèo đó sẽ không bao giờ còn sống?

Hãy hỏi những người mà bạn đang nói chuyện những câu hỏi đó. Hãy đặt những con vật mà chúng ta yêu quý vào vị trí của những con vật mà chúng ta ăn và tự hỏi liệu chúng ta có còn là người tốt vì đã cho chúng một kinh nghiệm sống hay không.

Tôi thấy cái cớ này là một cái cớ vô cùng kiêu ngạo vì nó là cái cớ mà chỉ kẻ áp bức mới có thể sử dụng. Đó là một cái cớ mà chỉ những người đang sống một cuộc sống thoải mái mới có thể sử dụng, bởi vì không ai từng trải qua đau khổ thực sự lại cho rằng ai đó nên biết ơn vì một cuộc đời đau khổ.

Cách đơn giản và rõ ràng nhất để suy luận xem đây có phải là một lập luận tốt hay không là khai thác sự đồng cảm của chúng ta. Để thực sự hiểu liệu cái gọi là “sự sống” mà chúng ta đang dành cho những con vật này có phải là một đặc ân hay không, chúng ta chỉ cần đặt mình vào vị trí của chúng.

Nói theo cách này, bạn được trao cơ hội tồn tại, nhưng đổi lại bạn sẽ bị tước đoạt khỏi mẹ của mình, bị cưỡng bức nhiều lần và mỗi lần bạn sinh con, bạn sẽ bị tước đoạt con của mình. Bạn sẽ bị đau đớn không nguôi, bị nhiễm trùng nặng và bị lạm dụng bởi những người giam giữ bạn. Cuối cùng, khi bạn quá yếu để tiếp tục, bạn gục ngã trước khi bị kéo lê đến cái chết của chính mình, nơi bạn bị treo ngược, bị cắt cổ và chảy máu cho đến chết. Bạn có chấp nhận cuộc sống đó không? Bạn có biết ơn và nói “Cảm ơn, thật tốt bụng. Nếu không có anh, tôi sẽ không bao giờ có được cơ hội tuyệt vời này!”

Cái cớ này được sử dụng như thể những con vật mà chúng ta nuôi để bóc lột, lạm dụng và giết thịt nên biết ơn, như thể chúng ta là một loài nhân từ, vị tha xứng đáng được khen ngợi vì tất cả những việc làm tốt của chúng ta. Bạn có nghĩ rằng một con lợn mà cả cuộc đời bị giam cầm, với khoảng thời gian dài bị mắc kẹt trong một cái cũi sắp đẻ quá nhỏ để nó có thể di chuyển hoặc xoay người trong đó, nên biết ơn không? Bạn có biết ơn khi nhìn những đứa con của bạn bị bắt đi khỏi bạn và bị cắt xẻo trước mặt bạn không? Còn việc bị thiến và bị chặt các bộ phận cơ thể, bây giờ bạn có cảm thấy mắc nợ những kẻ áp bức đã tạo ra bạn không? Đây là tất cả những câu hỏi mà bạn có thể đặt ra cho những người không ăn chay khi họ nói rằng động vật nên biết ơn vì đã được con người đưa vào thế giới này.

Cuộc sống mà chúng ta trao cho những con vật này thậm chí không thể gọi là cuộc sống, trong mắt những con vật này, chúng đang ở trong địa ngục. Chúng không có gì để cảm thấy biết ơn.

Chúng ta làm những điều xấu xa và khủng khiếp nhất không thể tưởng tượng được đối với những sinh vật vô tội này. Chúng ta đối xử với chúng như những đối tượng mà chúng ta có quyền thống trị, chúng ta gây ra bạo lực không thể kể xiết lên chúng, vậy mà chúng ta vẫn cả gan nói rằng chúng nên biết ơn chúng ta vì cuộc sống mà chúng ta đã trao cho chúng.

Con gà mái đẻ trứng nhốt trong lồng nên biết ơn. Con bê bị giết để lấy sữa nên biết ơn. Con sói bị giết để lấy lông nên biết ơn. Con lợn bị giết trong phòng hơi ngạt nên được biết ơn. Con bò bị kề dao vào cổ nên biết ơn. Con cá bị kéo ra khỏi đại dương nên biết ơn. Các động vật được thử nghiệm trong phòng thí nghiệm nên biết ơn.

Lần duy nhất bất kỳ con vật nào trong số này cảm thấy biết ơn là khi cuộc sống của chúng kết thúc và những đau đớn và khổ sở gây ra cho chúng đã qua. Lòng biết ơn duy nhất mà những con vật này sẽ cảm thấy là biết rằng chúng sẽ không bao giờ phải nhìn vào mắt của những loài nghĩ rằng việc coi chúng như hàng hóa là điều bình thường.

Hãy hỏi người sử dụng lý do này, “bạn có nghĩ rằng bạn có thể đến lò mổ nhìn thẳng vào mắt một con vật khi chúng sắp bị giết và nói với chúng rằng chúng nên cảm ơn bạn vì mạng sống của chúng không?”

15. Có phải chúng ta chỉ cần nâng cao điều kiện sống của động vật là đủ?

Hầu hết người tiêu dùng các sản phẩm từ động vật tuyên bố rằng họ quan tâm đến sức khỏe của động vật và thậm chí còn đồng ý rằng cách chúng ta nuôi và giết động vật là tàn ác. Đây là một phần lý do tại sao nhiều người chọn trả thêm tiền để mua trứng thả rông và các sản phẩm từ động vật hữu cơ. Tôi cũng vậy trước khi ăn chay trường, tôi luôn mua trứng thả rông vì tôi tin rằng những con gà mái đã sống một cuộc sống hạnh phúc và viên mãn. Trên thực tế, nếu mọi người nói với bạn rằng họ mua các sản phẩm động vật chăn nuôi được thả rông hay được dán nhãn là có điều kiện sống tót, thì đây thực sự có thể là một điểm có lợi cho chúng ta, vì nó cho thấy người đó có lòng trắc ẩn cho động vật ở một mức độ nào đó.

Nhưng hãy xem, liệu những lý do “nhân đạo”, “điều kiện sống tốt”, “Được RSPCA (Hiệp hội phòng chống ngược đãi động vật Hoàng gia) đảm bảo”, “địa phương”, “hữu cơ” có biện minh về mặt đạo đức cho việc khai thác và giết hại động vật không?

Chà, đưa một con gà mái đẻ trứng ra khỏi lồng và đưa vào một chuồng nuôi đông đúc cũng hữu ích cho con gà giống như cho một tù nhân một chiếc gối để kê đầu trong khi anh ta bị dìm nước và gán cho anh ta là “tù nhân bị tra tấn nhân đạo”.

Jeffrey Dahmer là một kẻ giết người hàng loạt đã đánh thuốc mê các nạn nhân của mình trước khi giết họ, vì vậy trên thực tế những người mà anh ta giết không biết rằng họ sẽ chết, họ không đau đớn và không cảm thấy đau đớn (chúng ta đã nghe những điều này ở đâu rồi thì phải?)—điều đó có nghĩa là anh ta là một kẻ giết người hàng loạt nhân đạo? Anh ta có phải là một kẻ giết người có đạo đức không?

Thực tế là, động vật nhận được đặc quyền hay cách đối xử nào không quan trọng, nếu chúng bị giết, bóc lột hoặc lạm dụng theo bất kỳ hình thức nào thì không có cách thức nào là có đạo đức hay nhân đạo để đối xử với những con vật này. Phương pháp giết mổ nhân đạo duy nhất là không giết mổ. Những con gà hạnh phúc duy nhất là những con gà được sống một cuộc sống tự do, thực sự tự do, không phải thả rông.

Giết mổ nhân đạo là một nghịch lý, cũng như giết người nhân đạo, hoặc bóc lột một cách hạnh phúc. Tất nhiên, hiện nay có một lập luận rằng cải thiện việc chăm sóc cho động vật tốt hơn là giữ nguyên tình trạng như cũ, giống như việc uống paracetamol khi bị gãy tay còn tốt hơn là không dùng bất cứ thứ gì, nhưng nó sẽ không làm cho vấn đề biến mất và nó chắc chắn không cung cấp bất kỳ cứu trợ thực sự nào.

Trên thực tế, điều mà những thay đổi nâng cao điều kiện sống của động vật thực sự làm là xoa dịu lương tâm của người tiêu dùng, điều này rất nguy hiểm vì nó không chỉ củng cố ý tưởng rằng ta có thể bóc lột động vật một cách có đạo đức mà nó cho phép người tiêu dùng mua một sản phẩm và nghĩ rằng khi làm như vậy họ đang mang lại cho động vật một cuộc sống hạnh phúc. Đây là lý do tại sao điều quan trọng là chúng ta không duy trì những quan niệm về phúc lợi cho động vậy như thế này bởi vì làm như vậy là bất công đối với con vật vẫn đang phải chịu đựng. Điều quan trọng là khi nói chuyện với những người không ăn chay, chúng ta cần có thông điệp rõ ràng rằng “không có cách nào đúng để làm điều sai trái” và nếu ai đó đề cập đến trứng từ gà thả rông hoặc điều gì đó tương tự, hãy nói như thế này, “mua trứng từ gà thả rông cho thấy bạn quan tâm đến động vật, tuy nhiên bạn có biết rằng thả rông trên thực tế là một mánh khóe tiếp thị vì những con vật được nuôi trong những chuồng lớn, nơi đại đa số không được tiếp cận với không khí trong lành và ánh sáng mặt trời—và những con đực thì vẫn bị nghiền sống và cuối cùng tất cả những con gà mái vẫn bị giết thịt?”

Nuôi thả rông là một nỗ lực lừa dối của ngành công nghiệp trứng nhằm thu hút khách hàng tin rằng sản phẩm của họ hợp đạo đức và đúng đắn hơn so với trứng từ gà bị nhốt và khi làm như vậy, họ có thể tính thêm tiền cho sản phẩm. Điều kiện sống tốt hơn cho động vật là một trò lừa bịp nhằm khiến mọi người nghĩ rằng con vật đã sống một cuộc sống hạnh phúc, tốt đẹp trong khi như chúng ta đều biết, không quan trọng nhãn sản phẩm là gì, con vật đã chết trong cùng một lò mổ bằng cùng một phương pháp như tất cả động vật khác trên kệ. Trên thực tế, hãy hỏi người mà bạn đang nói chuyện về vấn đề này, nói rằng "những con vật được nuôi trong các trang trại nhỏ ở địa phương có được đưa đến các lò mổ khác nhau hay chúng bị giết theo cách giống như những con vật được nuôi trong nhà máy?"

Vấn đề là, không quan trọng một con vật có cuộc sống tốt đẹp như thế nào, thời điểm chúng ta bóc lột chúng vì những gì thuộc về chúng một cách hợp pháp và cuối cùng đưa chúng đến lò mổ hay địa điểm giết mổ, đó là lạm dụng. Động vật không muốn lồng lớn hơn hay chuồng lớn hơn, chúng không quan tâm chúng được cho ăn cỏ hay hữu cơ. Chúng không muốn trở thành được gán nhãn đảm bảo của RSPCA hay Red Tractor, bởi vì những nhãn đó dành cho chúng ta, người tiêu dùng, để xoa dịu lương tâm của chúng ta.

Tất cả những gì động vật muốn là được tự do, thực sự tự do. Không phải chiếc lồng lớn hơn, không phải thả rông từ 4-6 tháng trong năm. Tự do sống trọn vẹn cuộc sống của mình mà không sợ con người gây ra đau đớn, khổ sở hay bóc lột.

Tôi luôn thấy lạ là khi mọi người vận động chống ăn thịt chó ở Ngọc Lâm, họ lại không vận động để nhốt những con vật này trong những chiếc lồng lớn hơn, hoặc thả rông. Không ai từng yêu cầu những con chó bị giết một cách nhân đạo hơn. Chúng ta yêu cầu bãi bỏ lễ hội. Nếu đó là món bít tết labrador được đảm bảo bởi RSPCA thì liệu món đó có được chấp nhận không? Hay chó xù băm được chứng nhận bởi Red Tractor?

Thuật ngữ tiếp thị gây hiểu lầm có chủ đích được in trên các sản phẩm từ động vật không có giá trị xác thực so với cách đối xử thực tế đối với động vật bị bóc lột, giết hại và đóng gói gọn gàng để người tiêu dùng ăn mà không có bất kỳ cảm giác hối hận hay tội lỗi nào. Tôi nghĩ điều thực sự quan trọng là nêu bật điểm này cho bất kỳ người không ăn chay nào nói rằng chúng ta nên cải thiện điều kiện sống của động vật hay tuyên bố rằng họ mua sản phẩm động vật từ các trang trại hạnh phúc hoặc lò mổ nhân đạo.

Bạn luôn có thể hỏi người mà bạn đang nói chuyện, “chúng ta có thể giết một con vật một cách nhân đạo không?”—đây thực sự là một trong những câu hỏi yêu thích của tôi.

Nếu người đó tin rằng có một cách nhân đạo để giết một con vật, hãy nhắc họ rằng từ nhân đạo có nghĩa là “có hoặc thể hiện lòng trắc ẩn hoặc lòng nhân từ”, vì vậy hãy nói lại câu hỏi và hỏi, “làm thế nào để chúng ta lấy đi mạng sống của một con vật không muốn chết vì một lý do không cần thiết một cách từ bi, nhân từ hay nhân đạo?”.

Vì vậy, bây giờ chúng ta hãy xem xét việc cải thiện phúc lợi của động vật từ góc độ kinh tế. Hệ thống tiền tệ mà chúng ta đang có, chủ nghĩa tư bản, đảm bảo rằng chúng ta tồn tại trong một hệ thống coi trọng lợi nhuận và lợi ích kinh tế. Chúng ta có thực sự tin rằng một hệ thống dạy mọi người rằng việc bóc lột người khác và môi trường của chúng ta vì lợi ích của họ là chấp nhận được sẽ đầu tư lợi nhuận tiềm năng vào việc đảm bảo các tiêu chuẩn phúc lợi cao cho động vật?

Nếu con người bị các tập đoàn và doanh nghiệp lớn coi như một món hàng thì làm sao chúng ta có thể cho phép mình bị tẩy não để tin rằng động vật sẽ được đối xử tôn trọng và đàng hoàng? Nhưng như chúng tôi đã khẳng định, nếu chúng ta đang sử dụng một con vật vì lợi ích của mình, thì chúng ta mặc nhiên không đối xử với chúng một cách tôn trọng và đúng đắn.

Vì vậy, nếu các tập đoàn không đầu tư tiền của họ vào việc cải thiện các tiêu chuẩn phúc lợi, điều đó có nghĩa là giá các sản phẩm từ động vật sẽ phải tăng lên và người tiêu dùng sẽ phải trả thêm tiền. Hầu hết mọi người chỉ đơn giản là không thể trả thêm tiền cho thực phẩm của họ và nhiều người sẽ không trả thêm khi họ không cần làm thế. Hơn nữa, nếu chúng ta hướng tới một hệ thống chăn nuôi gia đình nông thôn”, với động vật thả rông ăn cỏ, thì đơn giản là nó sẽ không bền vững về mặt môi trường để đáp ứng nhu cầu của thế giới đối với các sản phẩm động vật. Đơn giản là không có đủ không gian trên bề mặt hành tinh này.

Điều này cũng có nghĩa là các sản phẩm từ động vật sẽ chỉ dành cho những người giàu có, khiến nó trở thành một sản phẩm xa xỉ và được săn đón nhiều. Đây là một trong những lý do tại sao tôi thực sự không hài lòng với các tổ chức như Lòng trắc ẩn trong Nông nghiệp Thế giới (Compassion in World Farming), vì mục tiêu cuối cùng của họ không chỉ là động vật phải chịu khổ đau mà nó còn mang tính giai cấp, vì nó tạo ra một thế giới nơi những người giàu có thể mua những sản phẩm mà hầu hết xã hội không thể—và nó đưa chúng ta trở lại những ngày mà việc ăn thịt động vật là dấu hiệu của sự thống trị về tài chính.

Vì vậy để kết luận, ngay cả khi chúng ta bằng cách nào đó đã cải thiện các tiêu chuẩn phúc lợi cho động vật được nuôi trong nhà máy, bất chấp mọi điều mâu thuẫn, điều đó vẫn không thể biện minh cho việc tiếp tục tiêu thụ các sản phẩm từ động vật.